Pourquoi les indépendantistes n’ont jamais réussi à convaincre

La revendication d’indépendance de la Nouvelle-Calédonie ne date pas d’hier et n’a pas été un feu de paille. Au contraire, la vie dans toutes ses composantes est rythmée aujourd’hui encore, par l’antagonisme entre indépendantistes et non-indépendantistes. On vit avec, nous nous en sommes même largement accommodés. Du coup, depuis le temps que ça dure se pose en effet cette question : qu’est-ce qui fait que nous ne soyons pas déjà indépendants ?

Sans vouloir faire l’exégèse de l’histoire de la lutte, on peut dire que tout commence au sortir de la seconde guerre mondiale par la revendication d’une plus grande autonomie soutenue, d’abord par le parti communiste calédonien de Jeanne Tunica et Florindo Paladini puis par les mouvements religieux catholiques et protestants, créés justement pour s’opposer à l’influence du PCC dans les tribus. Tout est bouleversé à compter du milieu des années 70, en particulier au travers du festival Mélanésia 2000, où l’on revendique de mettre le kanak au cœur du dispositif, dans une société qui reste alors largement coloniale et colonialiste et qui n’éprouve nul besoin de se remettre en question ni en cause. Ancrée dans ses positions communautaristes, la société calédonienne n’a en effet tiré aucune leçon ni constat du vaste mouvement de décolonisation impulsé dans les années 50 en Indochine et qui connaitra son tragique paroxysme avec la guerre d’Algérie. Elle est donc toute décontenancée lorsque surgit la revendication d’indépendance portée par des groupes comme les Foulards rouges de Nidoish Naisseline et le Groupe 1878 d’Elie Poigoune, ou des partis politiques ainsi le Palika créé en 1975 puis par l’UC qui bascule dans l’indépendance au congrès de Bourail de 1977.

La fierté d’être kanak

La base de la revendication d’indépendance est d’abord culturelle. Le corpus idéologique, établi pour l’essentiel par des personnalités européennes venues de France (Maurice Leenhardt, Maurice Lenormand, Alban Bensa, Pierre Declercq), vise à créer une « identité kanak » autour de la fierté d’être kanak. Cela s’explique par ce que rappelle le préambule de l’accord de Nouméa à savoir que : « les kanak ont été repoussés aux marges géographiques, économiques et politiques de leur propre pays. » L’indépendance, dès l’origine, s’inscrit comme « le combat pour la liberté et la dignité », par lequel il faut évidemment entendre la liberté et la dignité du seul peuple kanak. Et cela conduit donc à ce qu’immédiatement, la lutte pour l’indépendance de la Nouvelle-Calédonie soit un combat ethnique, celui des kanak contre les non-kanak. C’est dans cet esprit que le Front Indépendantiste, un mouvement d’essence souverainiste créé en 1979, se transforme en 1984 en Front de Libération National KANAK et Socialiste (FLNKS). Dès la formulation de ces instances politiques, la volonté d’indépendance se forge sur l’ethnicisation, donc l’exclusion, d’autant plus fortement que les indépendantistes vont d’abord faire le choix des armes pour parvenir à leur fin. Ce choix du combat pour la dignité par les armes, depuis l’embuscade de Tiendanite jusqu’à la grotte d’Ouvéa, se révèlera tout à la fois vain, tragique et malheureux. Toujours est-il qu’à peine était-elle exprimée, que la revendication d’indépendance créait une fracture irrécupérable dans une société calédonienne que l’Histoire avait déjà très cloisonné. La lutte armée ayant montré de manière implacable son atroce inutilité, les accords Matignon puis Nouméa, ont offert à la revendication d’indépendance d’emprunter la voie démocratique, mais hélas sans pour autant que les indépendantistes renoncent à leur vieille lune d’obtenir l’indépendance au profit des seuls kanak. C’est parce qu’il se sont engoncés dans leur dialectique de l’indépendance pour obtenir la liberté et recouvrer la dignité du peuple kanak, sans jamais en changer un iota, que les indépendantistes se sont coupés de cette éventuelle part de Calédoniens que l’aventure aurait pu tenter. Ainsi, ils n’ont tiré aucun enseignement du référendum Pons de 1987 qu’ils ont boycotté activement sans empêcher 59% des Calédoniens d’y participer et de voter à 98% en faveur du NON. Cette défaite du boycott aurait dû les conduire à changer de doctrine et à chercher l’ouverture et l’élargissement, mais dans le climat des Évènements et en raison de leur positionnement, ils se sont rendus la chose impossible. Les indépendantistes ont refermé sur eux la porte du chemin qui pouvait les conduire à finir par être majoritaire, tuant du coup leur espoir du fameux « grand rêve kanak d’indépendance ».

 Les victimes de l’Histoire

Il faut bien comprendre que les indépendantistes se sont toujours refusés à voir au-delà du peuple kanak et, dès le début, cet ethnocentrisme politique leur a été fatal. La seule concession accordée à l’hypothèse d’une ouverture remonte à 1983 et aux négociations de Nainville-Les-Roches, lorsque le Front Indépendantiste, réclamant d’abord la tenue d’un référendum exclusivement réservé aux seuls kanak, consent à l’élargir aux « victimes de l’histoire », donnant toutefois au concept une définition restrictive. « La démocratie en Calédonie est une fumisterie, déclare ainsi Yeiwéné Yeiwéné le 9 juillet 1983 lors des discussions, et ne peuvent participer à un vote que le peuple kanak et les victimes de l’histoire, c’est-à-dire les caldoches, ceux qui sont nés dans le pays. » Et en tout état de cause, les victimes de l’histoire devaient être numériquement inférieures au kanak pour ne pas entraver la marche que les indépendantistes de l’époque envisageaient glorieuse vers l’indépendance. 38 ans plus tard, nombre d’indépendantiste se réfèrent toujours à cette notion : « malgré les blessures de son histoire, le peuple kanak a accepté de partager la construction de la future nation en reconnaissant, dès 1983 à Nainville-les-Roches, la légitimité des victimes de l’histoire », précise ainsi le document de l’UC « Notre vision de la nation » publié avant le référendum de 2018. Les indépendantistes proclament avoir été les premiers à faire un pas vers les autres, peut-être, mais si pas il y eut, il fut bien timide et ne permis pas d’aller bien loin. L’indépendance multiraciale n’a jamais été promue par les indépendantistes, sinon ces dernières années et uniquement par nécessité électorale et l’impérieux besoin de bataillons d’électeurs non-kanak pour arracher une majorité au OUI. Il est à ce titre symptomatique que le concept sud-africain de « nation arc-en-ciel » n’ait pas trouvé grâce aux yeux du FLNKS qui aurait pu en créer une version calédonienne. La fracture est d’autant plus béante qu’après avoir piaffé durant les 30 années des Accords, la coutume a fait irruption dans le débat politique, s’imposant à l’idéologie marxiste des promoteurs de l’indépendance au grand dam de ces derniers qui se sentent maintenant pieds et poings liés. Le Sénat coutumier et quelques grands-chefs, notamment des Loyauté, caressent l’ambition de porter la coutume comme loi fondamentale du futur état. Or la coutume exclut de fait ceux qui n’en sont pas les récipiendaires…

Le peuple calédonien ?

On le voit, recroquevillée sur le pré carré du peuple kanak, l’indépendance ne pouvait aller bien loin. Et si l’indépendance, dont on dessine pourtant les esquisses alors que les combats de la seconde guerre s’étaient à peine tues, n’est jamais parvenue à prendre corps, c’est parce qu’en Nouvelle-Calédonie, il manquait, et manque toujours, les notions essentielles aux yeux de l’Histoire de peuple et de nation. Ni les indépendantistes ni les non-indépendantistes n’ont d’ailleurs jamais voulu créer l’hypothèse d’un peuple calédonien, sans doute parce que l’histoire de la Nouvelle-Calédonie dans sa part d’ombre leur en faisait interdiction. Par leurs excès, le colonialisme et l’indépendantisme ont ruiné l’espoir, caressé cependant par un très petit nombre, de l’émergence d’un peuple calédonien sur lequel nous aurions pu nous appuyer pour construire un avenir commun. Il y eut des tentatives et l’on ne peut pas ne pas citer le slogan de l’UC adopté lors de son congrès fondateur en mai 1956 à la Vallée des Colons, « Deux couleurs, un seul peuple ». Toutefois l’adoption d’une motion orientant l’Union Calédonienne dans la lutte pour l’indépendance en 1977 au congrès de Bourail, a fait s’effondrer les espoirs et ravagé l’intention. Par ailleurs, il est fait mention de « peuple calédonien » dans la motion finale des discussions de Nainville-Les-Roches rédigée par George Lemoine, Secrétaire d’État chargé des départements et des territoires d’outre-mer dans le gouvernement Mauroy, mais qui demeura lettre morte. Rien en tout cas qui ne réponde à la définition de peuple que donne le grand historien Numa Denis Fustel de Coulanges en 1870 : « Les hommes sentent dans leur cœur qu’ils sont un même peuple lorsqu’ils ont une communauté d’idées, d’intérêts, d’affections, de souvenirs et d’espérances. » Et telle qu’elle est conçue, on comprend que l’indépendance n’offre aucune garantie à ce que le juriste Georges Burdeau, adossé aux travaux d’Ernest Renan, définit dans son Traité de Science Politique lorsqu’il assure que « une nation, c’est un rêve d’avenir partagé. » En définitive, si l’indépendance, qui reste néanmoins une hypothèse, n’a jamais obtenu l’adhésion d’une majorité, c’est que ce qu’elle promettait n’était pas offert à tout le monde. En dédaignant tout ce qui n’avait pas trait à la dignité du peuple kanak, pour des raisons évidentes de pragmatisme économique, social et politique, les indépendantistes ont commis une faute originelle dont ils payent toujours un prix que l’échec sanglant de la révolte de 1984 a accentué. Le revers de l’indépendance c’est de n’avoir pas voulu réparer les fractures du colonialisme, mais au contraire de les accroitre ou d’en inventer d’autres. C’est ce qui explique la stérilité et l’inanité de quarante années de lutte.